“苗族铜鼓舞”历史上的文化传承

铜鼓，是苗族的乐器，也是一个苗族部落的圣物和图腾。铜鼓可能由铜釜演化而来，原为炊具或礼器。明代《蜀中风俗记》中载，婚丧与年节时，当地都要“击铜鼓歌舞”。同时，铜鼓舞与祭祀或巫术（驱病祈福）活动也紧密相关，如宋代史籍上说：“击铜鼓、铜沙锣以祀神”；“病不知医，尚跳鬼，数人为群，击鼓鸣钲，跳舞呼号”。

掌坳，被称为苗族铜鼓的发源地，居民为吴姓苗族，村寨建于苗岭中一处山坳，以铜鼓和铜鼓舞闻名于世。铜鼓和铜鼓舞是青铜器时代的文化遗存与发展，铜鼓上积淀着古代农耕民族、沿海渔民的文化创造，也可以探寻在今日民间舞蹈中的遗存。主要在壮、苗、彝、瑶、水、布依等民族中流传，集中在比较偏僻的山区村寨。

铜鼓舞的表演形式，主要是以铜鼓为主，还配合芦笙、大鼓等乐器作为伴奏，一般都在节日中进行。各民族有自己的特定节日和活动方式，舞蹈的跳法与风格各有特色，他们从不同方面继承了古代铜鼓、铜鼓舞的功能与乐舞习俗，并不断汇入新的文化创造。

铜鼓舞的故事传说

关于铜鼓舞，还有一个传说。很久以前，掌坳苗寨跳舞的鼓不是铜鼓，而是木鼓，枫香树是掌坳苗寨的神树。据传当年寨上的先祖迁徙到这里的时候,曾经从深山老林里扛回一截长达九尺、合抱粗的枫木。

把它抠通了,两头蒙上牛皮,前后花了49天的时间,将其做成了一个大木鼓。据说，有鼓就有凝聚力，鼓声响起后,雷公山四方八寨的苗族同胞都涌来了,日日夜夜围鼓而舞,祭祀先祖。

当年贵州巡抚张广泗的部下来到掌坳时,闻见苗人击鼓,唯恐苗人作乱,于是便点火焚烧了这面木鼓。悲怆而愤懑的苗族人对祖先的崇拜、对艺术的爱好是任何力量都无法阻挡。当时,贵州的许多民族地区都有了铜鼓,并有了以铜鼓伴奏芦笙舞的习俗。于是,掌坳苗族人便各户出银,购置了铜鼓并跳起了别具风格的铜鼓舞。

掌坳苗寨有两个场地，每到吃新节,铜鼓被请出来。将铜鼓悬挂于铜鼓场上,击鼓人一手执木槌敲击鼓腰,另一手持皮头槌击鼓心,构成一种和谐的音响；一人手提一只回音桶,桶口对着铜鼓口,来回“接音”和“送音”,让鼓点更加深沉浑厚,传得更加悠远。村民们则围成圆圈、踏着鼓点起舞,每一种舞步都有不同的鼓点。

至高潮时,他们会情不自禁地喊出“嗨哧哧”之声,气氛极其热烈，其动作主要来源于苗族人的狩猎、农事等日常生活,如骑马、捕鱼、捞虾、捉螃蟹、赶鸭、斗鸡等,最后还要跳送鼓舞,将铜鼓恭敬地送回藏洞中存放。

掌坳苗族从小对铜鼓就不止是一种爱好,更有一种敬畏。铜鼓是老祖宗传下来的,老祖宗就和铜鼓在一起。只要有铜鼓,人就不能乱说话、做坏事。只要铜鼓一响,人就有精神,想唱想跳,全身上下都有气力。鼓是掌坳人的信仰，是对美好生活的寄托。

苗族铜鼓舞

铜鼓舞是以鼓手有节奏地击鼓，由鼓点的节奏变化而引起舞蹈者的动作和队形变化的一种舞蹈。其特点动作按其形式有六七种。每种动作各有不同的舞步和节拍，风格不尽相同。

铜鼓舞中的集体舞是以一种固定的男女青年围成圆圈队形，其队形还有半圆形、一字形、纵形、交叉对跳、四方形等。舞步矫健有力，舞姿粗犷灵活，动作幅度大，情绪饱满。跳至高潮时鼓手还常常伴以欢快地喊和激动地呼叫，波澜起伏的情绪和动人的场面，充分体现了当地人民豪放、朴实的民族性格，抒发了他们纯洁快乐的思想感情。

苗族铜鼓舞多在盛大节日，如“吃牯脏”、“苗年”、“芦笙节”活动中表演。铜鼓架设在场地中心，由一名鼓手敲打，另一人持特制木桶置于铜鼓后面，时近时远相配合，以增强乐音效果。舞者人数不限，经常是越百上千，围成几个大圆圈，合着铜鼓的敲击变化互相呼应，表演以日常劳动生活为内容的舞蹈。

苗族铜鼓的敲打方法，一般都有固定的鼓点、读法及呼喊声，由于群众非常熟悉这些鼓点和读法所包含的内容，所以鼓声具有“鼓语”的特点。鼓手执双槌棒击鼓鼓点有专门的读法：“咚”表示右手击鼓心，“嘎”表示左手击鼓边，“的”表示双槌相击。

例如“翻高豆”，意为“赶斑鸠”，舞蹈表现农民听说飞来的斑鸠，正在刨出黄豆种啄食，于是骑着马来到田里驱赶斑鸠。舞蹈动作有：在地边赶斑鸠、作抬腿赶、骑着马赶、拍掌转身下蹲甩腰赶斑鸠等4个动作。又如“平冷潘拉冬高冬”，苗语意为“迎客舞”，表现主人以舞蹈欢迎客人的到来。

据说此鼓点是受山林中啄木鸟“笃笃”啄木声的启发而编成的。客人到来时，主人和迎客者在路边两旁，拍手欢舞，迎客人进寨。其他还有表现“获猎归来”、“儿童放鸭”、“捞虾”、“捉蟹”，以及“吃牯脏”中表演的祭祀性“刀舞”等，都有不同的鼓点读法和苗语鼓词。

1978年，掌坳苗寨被《人民日报》载文誉为“铜鼓舞的故乡”，铜鼓队曾多次被北京、杭州、深圳等地邀请去演出。在2007年7月参加“多彩贵州”舞蹈大赛荣获原生态类三等奖。