苗族婚俗有哪些讲究？

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婚姻形式

　　现行的婚姻大部分是自由自主和自由选择婚，尤以自由选择最为普遍，父母包办极少。自由婚姻全过程由青年男女作主张，父母不加干涉。男女双方通过游方、对话唱情歌，相互沟通情感，情投意合后，由男方父母托媒人（苗族媒人，一般是请熟知女方家或与女方家有一定来往的人去帮忙说合）到女方家提亲，征得女方家同意后，就算订婚，择吉日结婚。如女方父母不同意，而男女双方爱情坚贞不渝者，就采取逃婚婚配。逃婚在十三天内，女方家派人找回，婚姻解除；男方再派人去说亲，女方父母同意办酒，也成婚姻；找不回去，十三天后，男方家请酒，终身婚配已定。

　　婚配选择，通过游方确定，黄平苗族游方受到时间、地点的制限，谈情说爱都在游方坡进行。每个苗寨都有游方坡，大的苗寨有两三个。多选于寨旁风景优美之地，由寨老们按风水择坡，或称土确定。游方的时间一般在农闲（农历九月至第二年的二月）或节日集会期间。每到游方时节，青年男子三五结伴到异姓苗寨游方坡游方，游方时间每天从下午到傍晚，严禁晚上游方。日暮，男女青年便依依告别，反之就要遭到女方家寨上男人的干涉。解放后，苗族女青年从绣花房、灶边解放出来，上学读书，参加工作的增多，有的通过生产劳动、工作接触、节日聚会、赶场、看电影等形式与男子相识，或通过书信表达心意，加深感情，终成伴侣。　　

包办婚姻

　　包办婚姻则是男方家父母托媒到女方家提亲，如果年龄不到，完全由父母包办，征得女方同意后，男方家父母带一把红伞、一只公鸭到女方家举行订婚仪式，谓之“订亲”。包办婚姻的另一种形式是姑、舅表单方优先婚。即DangdmilaGeid(汉意还娘头),同时严禁姨表兄妹通婚。还娘头即姑妈之女,优先嫁给舅舅家的儿子,否则姑妈必须给舅舅一笔财物(Nixvib,银两),取得同意后方可他嫁。这种单方强制婚酿成许多青年情侣的烦恼和反抗，早在古代已为当事人和群众所反对：“黄平、施秉和炉山的苗族反对最激烈，在他们长达一万五千多行的《开亲歌》中，竞以很长的篇幅叙述了这一斗争。经过相当长的年代，这个地区的姑舅开亲制度，在明代以前终于废止了。”（《苗族简史》320页），现在姑妈家嫁女，只须在出嫁通报舅舅，以示尊重，不再给舅舅大笔财礼了。

　　姑舅表单方优先婚，反映了父权替代母权制后，一方面由于姊妹失去了继承氏族财产的权利，因此将自己的女儿嫁回哥弟家去，以享受自己未享受到的那份财产；另一方面姊妹们出嫁是带走的一部分首饰，要姑妈将女儿嫁回来，以保护氏族财产不致外流。《开亲歌》记载，姑妈家女孩张大成人后，舅舅要还娘头。酒宴上舅舅唱首：“你（指姑妈）嫁到人家去，生女长大了我（指舅）乘船走路快，抄捷径赶来，说你家长女，衣裙回我家，首饰装我柜”。这是姑舅表婚的主产原因。　　

　　苗族一般是同姓或异姓同宗不婚。同姓或异姓同宗不婚，主要是同宗不婚。黄平苗族婚姻在姓氏上有限制，这指的是苗姓同姓不婚，只有苗姓不同的才能通婚。苗族有苗姓苗名、汉姓汉名之分,在日常生活中多用苗名交际。“这种苗族家族苗姓，黄平多一地名命名，如加巴潘姓称‘喀嘎杷’，苗陇龙姓称‘喀柳’，都是地名通婚都以原有苗姓为准，不受汉姓的限制。”（《苗族简史》321页），汉姓相同而苗姓不同可以通婚；反之汉姓不同而苗姓相同则不能通婚。如山凯杨姓（KhatXangbKad，喀香卡）黄飘新庄杨姓（KhatJeexNex，喀简柳）和翁坪杨姓（Khatfees，喀菲），这三支家族汉姓都称“杨”，但苗姓不同，视为不同宗，可互相通婚。　

　　黄平苗族婚礼有托媒、接亲、挑喜水、报亲、回门等仪式。　

托媒（Xang Ghaot）

　　男方托媒上门提亲，表示对女方家的尊重，还可沟通两家老人的意见。女方父母征求近族意见后，高兴成亲便公开答复，若另有打算，不作正面回拒，只是寻找一些客观原因作为借口来推委。这样礼貌待人，两家如不成亲，也不会产生怨恨。　

接亲（YeelNieeb）

　　媒人取得女方父母同意后，双方议定接亲娶吉日。接亲是在晚间进行，即“夜婚”。新娘不坐骄不骑马，新郎邀约十多个亲友一同去女方家接新娘，新郎新娘亦可去游方，加深感情。姑娘出嫁的当天需洗发。主人请近族中两三个“命好”（当地苗族对有男孩女孩，夫妻健在的人称为“命好”）的妇女替新娘收拾必要的衣裙首饰及梳妆用品等。当新娘更好装临行前，其父母还给一碗酸汤饭吃，意为给酸汤母子（ghab does eb hxeb）做本，以后一本万利有吃有穿。按传统习惯，主人还请一位“命好”的老太替出嫁姑娘编对草鞋，穿着上路，路上新娘切忌滑脚、跌倒。若有滑脚或跌倒，被视为今后在生男育女方面的不吉之兆，婚后两年内还要煮红绿蛋、糯米饭、佳肴美酒，请巫师到滑脚处，以“补路”祭祀解脱。

　　宾主晚餐后，寨上大小姑娘簇拥着新娘和娶亲客走出大门，一路欢歌笑语，直至寨边，双方拉开嗓门，用“飞歌”尽情对唱后，才依依不舍离去。在路上如遇另一新娘相对而来，双方交换手上拿的毛巾，表示将来荣华富贵，生儿育女两家一样。

　　男方家在接亲的那天晚上，寨上的男女老少知道后，都自动高兴地聚集拢来等候，迎接新娘。当接新娘的人们来到夫家大门口时，推选一人吟诵祝贺词，小姑出门迎接，替新娘接下一路打来的布伞。新娘需先左脚跨门槛，并说：“来你家来了公，来你家来了太当地苗族的称谓习惯，妻称夫的父、母为公、为太）。”在小姑的陪同下，新娘到淅房先站着休息；待老人们杀死公鸡后，才准坐下休息。主人家备办佳肴米酒款待来看新娘的人们，外寨来的客人给主人家一元二角钱为礼物，大家一起入席饮酒唱歌庆贺，往往通宵达旦。

　　新娘接到夫家后，只住十二天，第十三天送新娘回门。这意味着一年有十二个月，一个月算住一天，十二天便算是住足满一年。在这十二天里，新娘新郎不能同房，甚至因为害羞之故，连就餐都不同桌，由小姑陪着食宿。　

挑喜水（Jit Eb Hvib）

报亲（Xangt Hsait Nieeb音译“向善研”）

　　新娘到夫家第三天，由男方家老人，托两个说话稳重的男性长者到女方家去报信（不带任何礼物）。一是通报女方父母，其女儿已顺利到达男家；二是　主动上女方家门去征求女方父母意见，商定送新娘回门的礼物以及如何妥善办好喜酒等有关事宜，同时新娘的嫁妆挑到男方家来。解放后，有部分人家在接亲的当晚即把上述事宜协商妥了，新娘的衣裙同时挑到家，算是接亲和报亲一起进行。

　　如女方家老人不同意这门亲事，只是男女当事人双方情投意合，由男方引姑娘逃出家门的，报亲则十分困难，主人装做若无其事而不理采，也不给报亲人饭吃。按当地苗族习惯，如主人煮饭给报亲人吃了，等于默认这门亲事。所以有的报亲人还挨一顿臭骂，但也不要紧，因为他们是受夫家请而来的，回去告知主任了事。往往这样来回几次才告成功。有的女方父母坚决不认这门亲事，就邀约族中许多人悄悄前往男方家抢姑娘回去，抢到姑娘回去，这门亲事不成立，女方可另嫁男方可另娶。坚持婚姻自主的姑娘，一旦被父母兄弟拉回家后，又悄悄跑到男方家来成亲，获得婚姻的完全自主。女方家族抢倒姑娘回去有的永远不认这门亲事；也有的过了一段时间，感到木已成舟，经人劝说，就补办喜酒，和好来往。当女方家来抢人时，夫家则到新娘东躲西藏，或远走他乡，第十三天照常办喜酒宴请宾朋，意为婚事已告成功，新娘已成夫家正式成员。

　　女方家同意这门亲事，报亲则顺利进行。但双方言谈都比较储蓄隐晦，很少开门见山直说。如报亲人刚进女方家大门口时说：

　　“主人，你家有火没有？想到你家讨火点烟。”（隐去由来）

　　“哪个好汉胆大，岂敢推开大门进家，从何处来有何事？”（装着不认识）

　　“我们从远方山上赶鸟进笼，从山下河沟赶鱼进网，路过你寨脚，穿过你村新闻村道，见山下生火山上冒烟，想借闲一时，不知应该不应该？”（意为讨烟抽），主人一边忙着拿烟，一边说：

　　“山上青柴生木头，山下烧不见烟。”（意为烟是有的，但不好，怕抽不出烟子来）。

　　报信人有意试探女方家姑娘是否有过出嫁，定婚之类的事时说：

　　“丢久不到你家来，你家单仰（Daib Niangx，姑娘）脚被刺穿，头被草捆了没有？”

　　“我家单仰头戴爹帽，脚穿娘鞋，没有那些事。”

　　待主人把饭菜煮好，摆上桌，族中父老陪客人吃饭，宾主围坐定，报亲人说明来意：

　　“老鹰翔飞下地叼鸡，喜鹊下田叼虫。女在篱笆（“篱笆”，指游方坡）边，男在笔译旁。女有女的爱，男有男的爱。天上写名在一起，天下相爱是一家。前天你家单仰逃到某家挑水给老的喝，做饭给老的吃去了，今日良辰我们来报信，不知众老高兴不。”

　　“高兴，这是喜事。”

　　接着商议喜礼的多少，也都用较含蓄隐晦的语言交谈（现在多改变用白话直说）。待双方达成协议后，才开始喝酒就餐。饭后报亲人挑着新娘的衣裙首饰等嫁妆回夫家。　　　　

回门（Dhanb Ghanb Nieeb）

　　新娘到夫家的底十二天下午（或第十三天上午），夫家宴请宾朋，称喝喜婚酒(Het Jud Nieeb)，又称吃新媳妇饭（Nannggx Gad Nieeb）。第十三天下午，夫家委托一人率队，一行八至二十人的男性青壮年，用新砍来的杉木扁担，新竹箩筐挑着猪肉、糯米、绸缎、棉花、衣裙、一小包盐巴、一小圈丝线、两只公鸡，送新娘回门。这天女方家大办酒席，称喝姑娘酒（Hek Jud Daib Ad）。

　　回门时，男方寨上姑娘盛装及送亲队伍出寨。到女方家寨子，寨上姑娘出寨迎接。行至女方家朝门，受到妇女们热情接待，每人喝两小杯“拦路酒”，行至大门接着喝牛角“门庭酒”，方能进屋。入席后，宾主酒过三巡，便开始对唱酒歌，通宵达旦。

　　次日，当客人回家时，辞行不用语言道出，而是由三个能歌善舞的中年妇女倒茶，讨茶水钱（KotJiangl）。她们三人中，一个倒茶水，一人头戴斗笠，拿一只竹箩筐和两个桑树丫勾勾，一人腰系一只笆篓。茶水先倒给舅爷家的一路客人喝，后给送新娘的客人喝，客人喝过茶，舅爷和领队的各付一元二角钱，三个女歌手先与其对唱“茶水歌”，如还不给，妇女们将竹箩筐罩在客人头上，用桑树丫勾敲打竹箩筐，在坐的人们不断喝彩，十分热闹。这时，客人不得不付茶水钱。所得的茶水钱，放在笆篓里，交给主人家，酒后，由主人家拿去买针线、糖果分给来回门的客人。

　　讨茶水钱过后，舅爷自觉离席。又一妇女用手蘸一点锅烟灰水，在送亲客人鼻上画一竖线为记号，意为客人下逐客令，这时客人们陆续离席。到大门口喝牛角酒。出得门来，又一妇女拿一碗浠泥巴，用手指蘸浠泥巴在客人背上画一竖线。画烟灰和泥浆局限于对送新娘的一路客人。每对客人离去，均有一对妇女拿着酒壶、两个酒杯边唱酒哥边送行，直到寨边，客人们用哥给妇人们讨得酒壶酒杯后才分手。走远了还用“飞歌”对唱，直至远去。

　　领队人挑着女方家回敬的一块猪肉、一只公鸡、一个坛子、坛内装有两三斤酒，两个小酒杯、一双红竹筷子，坛中用红纸剪成剪纸图案着。回到男方家后，主人杀鸭煮肉招待，喜酒到此结束。　　

喊新媳妇

　　苗族女子婚后常住娘家，到次年农历二月、八月打谷时才由男方父（或母）约一人同去喊来，（或由男方父母托两个年轻人去喊），小住几天，不超过十三天，苗族叫“喊新媳妇”，这时喊来的新媳妇始同丈夫同住。第三年的栽秧、打谷又由男方家去喊来。这年喊来的媳妇在夫家住的时间稍长。除上述时间外，如夫家有婚丧大事或民族节日集会也去喊媳妇来协助操持家务。这样喊来送去、送去又喊来，三四年后才常住夫家。这种习俗叫“坐家”，又称“双边居住”。已婚女子在娘家可去游方。但在夫家时，是绝对不能上男方家寨子的游方坡游方。已婚女子双边居住，究其原因：一是父母怕女孩年幼，到夫家劳动做家务受苦；二是女子本人想在娘家稍为自由，趁年轻手巧，家务不重，赶紧挑花绣朵，纺纱织布，备足一辈子的衣裙或布料；三是女子想报答父母养育之恩，在娘家为父母分担部分劳动。　　

挑粑粑送媳妇

　　新媳妇喊来后，到时男方父母约十来个老人同挑粑粑、点心送媳妇回娘家，叫“挑粑粑送媳妇”，较隆重的有二月、八月挑糯米粑，五月挑棕粑三次。棕粑分“母子棕粑”和“普通棕粑”两种。母子棕粑只包两个，每个约二三斤糯米包成一个为母棕粑，再包几个小棕粑为小子棕粑，将子棕粑捆牢在母棕粑上，做成一挑，插上红绿小三角旗，象征繁衍子孙。普通棕粑两挑三挑不等，挑粑粑送媳妇的顺序是，先挑二月粑，再挑八月打谷粑，后挑棕粑。如经济条件有限，两亲家协商妥后，可分两三年进行。

　　每次挑粑粑去都受到女方家盛情接待，，认约房族各家成人作陪，各家都设宴接客（主人将粑粑、点心分给房族各家一分）。喝酒、唱酒歌两天两夜才送客人回家。房族各家接客人去赴宴，宾主出门来，往往挑板凳舞，吹笙，有条件的还跳铜鼓舞。送客回家的那天，女方家还用棉花、锡纸、白打字纸等制成“银冠”、“银项链”、“银腰带”等首饰，给客人佩带，把客人们（女）打扮成像新娘一样花枝招展，宾主都忘了自己已是上了年纪的人，尽情的唱呀、跳呀、情歌、酒歌、大歌、板凳舞、芦笙舞交错进行，好不热闹，当跳够、唱够后，主人们才拿酒壶、酒杯，一路唱歌、喝酒送客人出寨，客人们挑着主人回敬的粑粑远去了，还用飞歌对唱后才依依不舍离去。

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