苗族族群中的“灙”

苗族人把桌叫做“挡”，但用这个字怕产生歧义。后又从词典里找到“灙”，拼音写作“dǎng”， 字太生癖，音确接近了。不过只有这个字才能接近苗音，苗文写作“dangf”，那就干脆用它了。

    桌，有长桌，方桌之分。苗语里桌和櫈都叫“灙”，只分出个是什么“灙”而已。又如祭桥节架设的桥，有时也叫“灙”。不管这么多了，我这里所要表达的是一个族群，或族群中某个支系或家族。这有点类似于苗族族群中的“鼓”或“社”。我不知道有人对此有个研究没有，我这里只是提出来，通过我的一些调查和了解，说说自己对于“灙”的看法。

    这种叫“灙”的说法，好像只有施秉黄平支系苗族才有，或许其他支系也有，我没了解过。苗族人办事，不论是白事或红事，都会要说到“灙”的概念。“灙”，一般又叫“灙酒”。 原是指真正意义是的一桌酒菜，除了“一桌酒菜”的含义外，后逐步衍生成为以“灙酒”命名的一个小组织或团体。

    这个组织是如何组成的呢？一般来说，指的是共同参与举办某一活动所需要参与的户头和人家。根据寨子的大小来定，有时可能是一个寨子为一个“灙酒”，也可能是一个寨子有几个“灙酒”，也有几个寨子为一个“灙酒”。这个组织可能是同族同姓的人家，也有可能不是同族同姓的人家。我的老家中夸，全为吴姓，都是同族人，因为人口太多，所以寨子分成了四个“灙酒”。而我出生的寨子，因为五姓八族，来自不同的地方，有潘、吴、龙、田等姓，他们都是民国至解放先后移居到哪里的，原来为一个“灙酒”。到了上世纪九十年代后，因为人口增加，大家商议，分成了主客两个“灙酒”。先入寨子居住的叫主“灙酒”，后入寨子居住的叫客“灙酒”。

    “灙酒”是一个民间的社会组织，这里面有“头”，这个头叫“嘎嘎”，也叫“嘛骨”。这个“头”之下有几个助手。凡有事，不论是白事或红事，就由主人找到这个头组织大家来商议，共同定夺有关事宜。如果这件事太大了，一个“灙酒”办不下来，那就联合其他的“灙酒”一起来参与共同组织——当然其他“灙酒”也决不会拒绝的。

    “灙酒”里，如果是同族同姓人，那没有说的，分配你的任务你必须顺利完成，完不成则要向“头”人汇报其难度，然后分解任务将其完成。如果不是同族同姓的人，你既然已同意是这个“灙酒”的内人了，你也得不分亲疏，同样完成分配你的任务。这里面还有一种特殊情况，那就是你的身份既为“灙酒”里的人，按理已是弟兄之间的事了，可你兼当“客户”，是舅舅舅母或姑父姑妈，或是别的亲戚朋友，那就得按双重身份参与——“客人”的身份礼数不减，“主人”的义务也得尽到。

    “灙酒”是怎样形成的呢？苗族没有文字记载，汉典里也找不到记录。我们只能从苗族古歌里寻找答案。施秉黄平支系苗族史诗里，大歌十二路，开亲歌十二路，另外还有类似于这些史诗还有十二路，大歌十二路和开亲歌十二路，许多歌师能说得清楚，可另外十二路众说纷纭，这可能是对其它史诗的分类问题而各持已见。这所谓的路相当于汉语里的“部”。如《侯莣》、《坎都刘席》等等都归为另外十二路。其中就有蔓扁蔓榴——蝴蝶妈妈就提到关于“灙酒”的记载。

    大歌其中的一路叫《掘窝》，它是叙述人类始祖蔓扁蔓榴（蝴蝶妈妈）的诞生、成长、结婚和养儿育女的过程。歌中唱载：相传蝴蝶妈妈是从古枫树变来的。蝴蝶妈妈一生下来就要吃鱼：榜生下来要吃鱼，鱼儿在哪里？鱼在继尾池。继尾古塘里，鱼儿多着呢！草帽般大的瓢虫，仓柱样大粗的泥鳅。穿枋般大的鲤鱼。这里的鱼给她吃。榜略好喜欢。一次和水上的泡沫“游方”（即恋爱）怀孕后生下了12个蛋。后经过鹤字鸟（也有写做“鸡宇鸟”）悉心的孵养，12年后，生出了姻央、雷公、龙、虎、蛇、象、牛等12个兄弟。而这十二兄弟中，仿佛只有姻央才是人类。姻央生性勤劳，在山上开荒挖到了蜈蚣的祖坟，两人数次相约决斗，姜央没有去，最后中了蜈蚣的埋伏，被咬了三口。在望宝、告雄、巴却和告当的帮助下，捉住了蜈蚣。姻央带领着族人开出良田后，生活获得了保障。在生活有了保障之后，便才组织族人商量祭祖。“祖”在什么地方？祖不知去什么地方去了，人们必须将他招回来，让他与族人同在，也才能让大家祭拜。是水牛历经千辛万古在东方找到了“祖”。又经过了千言万语劝回了“祖”。“祖”回来了，如何祭拜？要知道人太多了：“一方八百寨，一河八百户。八百个火坑，八百人一村。”又是望宝、告雄、巴却和告当这四个人出来出主意：那就按寨子来祭，按火坑来拜，按“灙酒”来贺。由此，我们得知，这祭祀祖先的事只能按各自居住地方，以“灙酒”的形式来完成祭拜了。

    当然，我们说黄平、施秉一带的苗族为什么以“灙酒”的形式来举办类似的活动，这可以也与这一带的地理气候环境有关。因为“苗地万山馥郁，峻极千天。羊肠鸟道，蜿蜒入云，上则叠千仞之峰，下则入九幽之狱”（刘锡藩《苗荒小记章刊》贵州省民研所编《民国年间苗族论文集》1983年）。说明这一带山区山高谷深，地形切割大，地面崎岖，交通阻塞，故而形成一种与外部相对割据的状态。这种环境阻碍了苗族同外界的经济文化交流，当然以“灙酒”的形式来举办此类活动最符合实际。

    “灙酒”看似一个族群团体，其实它也其多方面的功能和作用。

    苗族人认为，凡事来人来的都是客。客人来了，主客相聚，这是一件大喜事，宾主之间可以利用这样的机会交流感情，满足心理要求。为了让客人吃好喝好，那这一“灙酒”的人都得各施其职，聚族而欢。酒足饭饱之后，可以对歌，也可以跳舞，尽欢而散，以达到族人间的和谐共处。它对保护氏族（民族）的发展和壮大，增强民族内部凝聚力，改善人际关系等具有重要作用。对歌之中，人们可以通过史诗的相互传唱，可以看到古往今来苗族人民正直、善良、勤劳、勇敢的思想品质；讴歌了热爱本民族，敢于与社会和自然作斗争的英雄主义精神；展示了美好的理想和愿望。从而能生动形象地帮助人们辨清真善美和很恶丑，起到思想教育的作用。

    “灙酒”在苗族社区的管理方面十分重要，管理者是不希望本“灙酒”中有不“和群”的事态发生，人们可以利用这样的机会相互监督，彼此之间人员可以互相凉解，互相教育、互相调解。

    《滇黔志略》（点校本）：“九股苗，在兴隆卫凯里司，偏桥之黑苗同类，武侯南征，戮之殆尽，仅存九人，遂为九股，散处蔓延，地广而族夥……而性尤剽。……前明播州之乱，为杨应龙羽翼，虽调兵十数万诛灭杨应龙，而九股未剿，伏莽劫掠，时出为害，由地旷而险，猝难制伏。雍正十年，钩连蠢动，合楚、粤、黔三省兵，剿抚兼施，搜缴兵甲，建城安汛焉。”然，正如谢圣纶所说的，“查雍正八年开疆，至乾隆二年底业之后，始将逆产分屯防御，每户授田不过六七，而土瘠田硗，且不敌沃壤上之半……然自开辟以来，镇、协、道、厅计新设兵役壹万贰千余名，屯堡军卫计安置丁口八千百余户，加以商贩种种出入者众，地力有限而藉养无穷，苗民所由益困。”黄平施秉一带的苗族只有：“苗性刚直，軽生好斗，睚眦之隙，动辄捉人纠党。”——（引自《苗防备览》）。其“纠党”也与“灙酒”有关。清雍正年间，清军入侵南洞（现中夸）和大白斋（现高塘），此两地没办法抵抗。头人们只好联合其他村的“灙酒”人员共同抗敌。苗族地区千百年来一直过着自管自理的生活，“灙酒”组织的自我管理作用功不可没。我们知道，雍正开疆，清朝政府为什么要重申：“苗民风俗与内地百姓迥别，嗣后苗众一切自相争讼之事，俱照苗例完结，不必绳以官法”。其“苗例”自然因为“灙酒”的各种管理制度搞得比较好的原因。